二是全社会共同的价值准则的确立。

[7]（P1019）所谓以人造天，即改造自然。为了论证理存于欲这一具有划时代意义的理论命题，戴震用自然和必然这两个范畴说明理与欲的关系。

[9]（P171）这是说，人的欲念、欲望、欲求等，是人的生命或人的生理、心理本身具有的功能，它完全是一种自然的过程，而对这种自然的生理、心理功能的实现，又不是任其自发泛滥，而需要以必然加以审视、调节，从而使合于自然的生理、心理欲求，既能充分满足，又无几微之失。然而，当这种启蒙思潮还未来得及直接从政治上批判专制政体和在总体上反省传统哲学及文化对人的影响的时候，强大的清王朝崛起并代替了明朝的统治，使中国本已开始转向脆弱的封建制度又重新得到强化。知和能的作用有所不同，但又是互相联系、互相促进的，二者的结合，构成人类改造自然和社会的巨大作用。他说：夫天与之目力，必竭而后明焉。[9]（P197）根据这种人性论，戴震提出了有别于传统儒家，特别是有别于程朱理学的理欲观，建立起代表18世纪中国最高水平的伦理思想体系。

其间虽然也有不同程度的变化，但都是在其稳定的经学形式下，随着诠释者所处时代的不同，对其内容稍加改变，而其本质却始终未变。以王夫之为代表的明清之际启蒙思潮，即是看到了传统哲学的这一不足而提出上述主张。10《二程集》，中华书局，2004年，第120页。

此生生的自觉，不仅仅是只考虑自己生命力的维持、发展，也要强调与群的关系，他认为要遂我之生，亦遂人之生，善我之生，亦善人之生【18】，每一个人，作为一个人，必须保持自己的生命力。但在李侗看来，儒家构造的不是一个抽象的、无内容的最高存在，而是深切的体认世界的多样、多元，在每件具体事物中体贴道理，会通现实的世界，从万紫千红的大千世界中把握到那个一致的理。在一个民族的历史与现实中，民族文化起着维系社会生活、维持社会稳定的重要作用，是本民族生存与发展的精神根基。他以生意和仁德解释生，认为此生理便是善，他说天只是以生为道，这生生就是天道的体现和本质。

《系辞》讲生生之谓易。当然，站在中国古代哲学家的观点上看，需要从承认差异出发，进而把握共性。

王夫之讲新故相推，日生不滞13，正因为有生生之不息，宇宙生命才能延续下去。从理一分殊的观点看待与自身存在差异的对象，就不会以一种拒斥的态度对待他者，而是首先将他者作为自我格物体认天理的对象，接近、走近异己者，了解他们不同讲法背后的义理性诉求，比较这些诉求和我们的关系，最终实现我与他的交融。其次，从历史上看，在不同的历史阶段，这一最高原理也会以不同方式呈现，在流变的世界中以不同的方式实现自身。《孟子·滕文公下》描述历代圣人的使命，在孟子看来，人类的美好生活不是一蹴而就的，一个好的时代或许会因为各种原因败坏，而这就可能出现人民生活的困苦。

故语心之德，虽其总摄贯通，无所不备，然一言以蔽之，则曰仁而已矣。他举例说，如果世界的本体只是温暖这一种属性，那么就无法容纳凉，只是宫这一种声调，就不能容纳商。这就是一味要求同，而不接受异所带来的问题。在精神、价值层面，必须承认东西方各文明及其价值都具有普遍性，都是普遍主义，只是它们之间互有差别，在不同历史时代实现的程度不同。

万物之千差万别，正是由于大化流行生生不已，能够维护、促进此一生生就是仁，就是善，而对此生生的阻碍就是不仁。当然，莱布尼茨也是如此，他有凡物莫不相异之论，但也讲任何事物都有共性。

孟子讲的是儒家历代圣人的使命，但何尝不适用于世界各大文明呢?各大文明、宗教的先知、圣贤，无不是在需要有人奋起承担广大人民幸福的时刻出现，并以他们的生命热情与超凡智慧，提出一套解决方案，并在一定的时间、地域施行下去。由于各民族所处的地理环境、历史文化传统不同，因此风俗、习惯和信仰不可能全同。

当然，在具体的处境中，要细致的辨别此种情景下的生生原理为何，怎么做才能符合此生生之理。(同上)抽象的讲世界有一个根源的、统一的道理很容易，但真正困难的是从世界的差异性中去把握理一。4湛若水：《湛甘泉文集》卷二十六《示学六言赠六安潘汝中黄门》，第173页。这样的一种人生态度，就无分动静，也就是自己默坐无思时要体认天理，面对纷杂的世俗世务时也不要遗忘了对天理的追寻。【15】要做到理生合一就需要充生以达理。若是按照一个同的标准去衡度万物，则会导致天下的混乱。

万里一心感应，虚灵中正观生。以疏为美，密则无态，这种看法本身无可厚非，但当时的文人却把这个标准绝对化，以之要求所有的梅花。

道在汉语里的本意，有说的意思，有路的意思，是人所共由的行动方式。如果从理一分殊看待对世界理解的根本原理，就要注意两个方面：首先，从现实来讲，由于地域、文化、发展状况的不同，人类的最高原理、最高理想，在现实中可能有不同的展现方式。

最高的道理与最根本的道德高度合一，这原则便是生生。只有保持世界文化的多样性，世界才更加丰富多彩，充满生机和活力。

千百世之下有圣人出焉，此心同也，此理同也。这一生生之理不仅被古代哲学家强调，近现代很多中国哲学家也都特别强调生生与中国哲学的关系。来源：《中国哲学史》2023年第6期 进入专题： 理同道合 中华文明 文明互鉴 。充生，不但包括维持生命力，更强调发展、扩充生命力，如此才是人的合理的生活。

程颐讲《西铭》所说的道理是理一分殊，就是就以上所言，而这也体现了中华文明对待他者的基本态度。或相倍蓰，或相什百，或相千万。

站在中华文明的哲理的角度，今天应该如何看待道、看待理呢?世界上究竟有没有人人都承认的道理呢?当今世界不同文明的人，如果不崇奉强权，究竟该如何讲道理呢?可以回到中华文明的基本原理，做具体观察。当宫女听到莱布尼茨此一论断，竟然走入御花园，一一去比对树叶，想要证明他说的不对。

可以从这个出发点来看各文明有其理一理同之处。如果人与人之间的矛盾冲突过于激烈，毫无调和的余地，势必同归于尽。

真正的太和——至高的和谐，就是在差异中拥有的和谐，而此种和谐才是世界之大利。生力之充实，所以扩充其异于先生之物质者。孔子和老子有共同的思想处境，即礼坏乐崩，原有的社会秩序崩塌，战争频仍，人民生活困苦。天下的事物总有不同，只是有的差别小，有的差别大罢了。

此生生之理与仁的关系也被王阳明所继承，他讲仁是造化生生不息之理，虽弥漫周遍，无处不是，然其流行发生，亦只有个渐，所以生生不息【12】。三、心同理同上面侧重从理一分殊出发，强调差异对寻求理一的重要意义。

他们至公无私，不是站在自己的小我的立场思考问题，而是从大我出发，思考全人类的普遍问题。程颢认为万物之生意最可观，此元者善之长也，斯所谓仁也10。

对于人来讲，最根本的当然就是维护生生，以维护生生之心行动，就是当然。这里亦可从生生之理再看世界文明的多样性。

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